Marcel.lí Antúnez Roca

La redimensión del arte histórico-antropológico desde el arte contemporáneo más experimental

Marcel.lí Antúnez Roca (Moià -Barcelona, España-, 1959), es internacionalmente conocido por sus performances mecatrónicas y por sus instalaciones robóticas. Desde los años ochenta el trabajo de Antúnez se ha caracterizado por el interés en la condición humana: los miedos y los deseos del ser humano. Primero desde la performance tribal de La Fura dels Baus y más tarde en solitario a través de un tipo de obras que proponen sistemas complejos y que a menudo se convierten en híbridos sin categoría. Este es, quizá, uno de los motivos por los que resulta un artista de difícil clasificación.

La incorporación y perversión de elementos técnicos y científicos y su interpretación a través de particulares prototipos dotan a la obra de Marcel.lí, desde inicios de los años noventa, de una renovada cosmogonía sobre temas como las emociones, la identidad, la escatología, o la muerte. Conceptos que adquieren en su obra una dimensión irónica y cruda, lo que provoca una espontánea reacción del "espectador", el cual, como en pocas obras de realizadores contemporáneos, ha sido deliberadamente incluido de manera participativa mediante una sostenida estrategiade interaccion e intervencion. Por ejemplo, por medio de interfaces informáticas donde tanto él como el público mandan , dispositivos de incitación al juego, y transgresión de la moralidad y los imaginarios modernos.

Fue fundador de La Fura dels Baus, colectivo del que formó parte como coordinador artístico, músico y actuante, desde 1979 hasta 1989, con este grupo presentó las macro-performances ACCIONS (1984), SUZ/O/SUZ (1985) y TIER MON (1988). Y también participó desde su fundación, en 1985, hasta su término, en 1992, en el colectivo LOS RINOS. Desde los años noventa ha seguido su carrera en solitario.

El trabajo de Marcel·lí se ha presentado entre otros lugares en La Fundación Telefónica de Madrid, el P.A.C. de Milano, el Lieu Unique de Nantes, el I.C.A. de Londres, la SOU Kapelica Ljubljana, FILE de Sao Paulo, el DOM Cultural Center Moscú, el DAF de Tokio, además de EMAF Osnabruc Alemania, Muu Media festival Helsinki, Noveaux Cinéma Noveaux Médias Montreal, DEAF Rótterdam, Spiel.Art Munich, Ars Electronica de Linz, en el Performing Arts de Seúl Corea o en ZDB de Lisboa.

Desde inicios de los años noventa combina elementos como Parazitebots (Robots de control corporal), Sistematurgy (dramaturgia de los sistemas computacionales) y Dreskeleton

(interfaz corporal en forma de vestido exoesquelético). Hay una utilización de materiales biológicos en la robótica en la instalación JOAN L’HOME DE CARN (1992); el control telemático por parte del espectador de un cuerpo ajeno en la performance EPIZOO (1994); la expansión del movimiento corporal con dreskeletons utilizados en las performances AFASIA (1998) y POL (2002); la coreografía involuntaria con el parazitebot RÉQUIEM (1999) y las transformaciones microbiológicas en RINODIGESTIÓ (1987) y AGAR (1999).

A mitad de los años noventa su performance EPIZOO (1994) causó gran estruendo en la escena artística internacional. Por primera vez la acción corporal del performer estaba bajo el control del espectador. La obra pretende transmitir una paradoja donde conviven la inerte virtualidad y la vulnerabilidad física. Desde entonces ha llevado a cabo nuevas producciones (TRANSPERMIA 2004), una conferencia mecatrónica que expone el proyecto Dedal y sus microperformances en gravedad cero y la teoría Transpermia, PROTOMEMBRANA (2006) una lección mecatrónica, en formato performance, para un dreskeleton, un entorno audiovisual interactivo y distintas interfaces dinámicas que forma parte de un proyecto más amplio MEMBRANA, el cual incluye también la performance de gran formato HIPERMEMBRANA (2007) y la instalación METAMEMBRANA (2008).

Arte y ciencia. Antropología e historia

El desarrollo de su poética personal, posterior al rompimiento con La Fura Del Baus, ha llevado al artista a una integración insólita de elementos de la vida y del arte tradicionalmente separados

dicotómicamente por el razonamiento occidental. Arte y ciencia se funden, en sus performances, mecatrónicas e instalaciones interactivas, mucho más allá de una enunciación temática de la ciencia (desde el arte), una mera sensibilización o subjetivación del método científico, o una cientifización formalista de las formas artísticas. Lo que encontramos en sus trabajos recordaría a Leonardo Da Vinci y la idea romántica del "artista total", en el sentido de una visión múltiple y unitaria de la realidad y de las obras del humano, con éste como centro del universo. Un arte-ciencia en sentido estricto que involucra, en sus estrategias, una poética científica multidsciplinaria, si lo apreciamos, por ejemplo, desde la perspectiva comparada de dos de sus grandes ejes en estas últimas dos décadas: el ritual colectivo orgiástico y la sistematurgia. Tecnologías al servicio de la antropología y el juego.

Podemos notar una integración chamánica (disolución de la lógica binaria) en esta suerte de "obra de arte total", además de la dicotomía arte-ciencia, en su solución de la dicotomía histórico-contemporáneo. Sus dispositivos sistematúrgicos y de interfaz nunca responden a la lógica ensimismada y neocapitalista del tecnologisismo posmoderno, si no que por el contrario exploran en lo profundo de lo humano, lo colectivo y sus arquetipos simbólicos. Esto se evidencia, por ejemplo, en la preponderancia que ha ido adquiriendo el dibujo en la trayectoria de su trabajo, hasta el punto de constituirse, en una exposicion reciente del artista, como el tema central. El dibujo, nada más y nada menos que el fundamento técnico de la historia del arte occidental. Que privilegió la pintura como arte superior.

Tanto la resolución de la dicotomía arte-ciencia, como la reinvención desde el arte contemporáneo de estrategias y preocupaciones asociadas al arte histórico y moderno (a partir de otros medios, evadidos de la "cita posmoderna") resultan en un significativo aporte que avanza hacia la constitución de nuevas lógicas de lo cultural que resulven lo que en el arte de vanguardia y posvanguardia de la cultura modernista tradicional se entendió como "superación dialéctica" y "originalidad" del objeto artístico producido por un "artista genio". Que determinaba totalitariamente, hasta el surgimiento de la nocion

de arte contemporáneo, la definición del arte, la pregunta por el arte, el sentido de su función social.

En este caso podríamos afirmar que no se trataría necesariamente de un "artista" genio generando espectaculos tecnológicos a partir del individualismo de su propio cuerpo, si no también de un "facilitador", un chamán posmoderno o neobarroco preocupado fundamentalmente por la disolusión de las barreras psicológicas y antropológicas que separan al humano de los humanos y de su sensibilidad, por medio de un vencimiento de las lógicas dicotómicas y apocalipticas de la ciencia y de la cultura.

Fuentes: marceliantunez / mediateletipos / lafura